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前者可称之为宇宙心，后者可称之为个体心，佛教哲学的全部问题就在于如何超越染心而实现清净心。

其中以父母俱存，兄弟无故为一乐。从这个意义上说，他所谓情完全是感性的自然情感，若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉快，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。

那么，孟子进一步提出诚与乐的合一思想，他所谓反身而诚，乐莫大焉，就是以诚为最高原则的审美体验。《乐记》则提出了不同的观点，这就是性静情动说。-------------------------------------------------------------------------------- [1]《论语·宪问篇》。乐是属于美学的，礼是属于伦理的。就是说，能不能节其好恶，返回到天理之性，便成为关键的问题。

所谓美就是形式，但必须是有源之水，才能有壮美的波澜，即美的形式，水不盈科不进，无源之水不会前进，也不会有壮美的波澜。徐子曰：‘仲尼亟称于水，曰水哉，水哉。郭象哲学有两个重要独特的名词，一个是独化，一个是玄冥。

说它是超越的，因为它超越了感性自我而实现了真性。如何实现这种境界？这也是郭象着重讨论的问题。凡得之不由于知，乃冥也。恰恰相反，它只能是心灵的自我设限，是人性的自我伤害。

这样一来，玄冥之境实际上包含了道德境界的内容，虽然从其冥合玄同的绝对意义上说，亦可说是超道德的。所谓独化，就是自在、自尔、自己、自然，没有什么外在的原因或根据使之然。

但外在的现象界又是不能离开的，因而要游外。按照这种理论，在存在的呈现之下，一切人和物即存在者，都是各自成为其自己，而不是别的什么。[9]《庄子·齐物论注》。人对于生命是能够体验的，但对死亡并无体验，所以死亡对人而言是在外的，不是在内的。

这样就能进入玄冥之境，而与天地为一。……故任而不助，则本末内外，敞然俱得，泯然无迹。从某种意义上说，郭象哲学就是一种存在哲学，其中，他所关心的当然是人的存在问题。当人们这样做的时候，实际上就已经丧失了真我。

在这一点上，郭象具有传统哲学所具有的一般特征，即把人的自由限定在性分之内，不能超出性分之外。夫神人即今所谓圣人也，夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。

既然人们有一种知性的执拗与狂妄，因而使自己的真性即存在受到蒙蔽，要实现玄冥之境，就需要解除这种蒙蔽，使其完全开放，投进自然的怀抱。之所以独特，则由于这两个名词所表达的哲学意蕴是其他玄学家所没有，而为郭象所独有的。

但是，如果人只要各据其性、各足其性，则人人都是平等的，也是齐一的。只有这样，才能无心而顺物，实现与物冥合之境。外无所谢而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。按郭象所说，玄冥之境本是神人境界或圣人境界。他在解释庄子关于网两与景的对话时说：若责其所待而寻其所由，则寻责无极而至于无待，而独化之理明矣。求其所不知，则是把存在者作为对象去认识，是认识自身以外的东西。

人与万物的不齐，是自然而然被决定了的，是生到这个世界上就原来如此的，他的地位也是被限定了的。存在者与存在（本体）只是一种显现或呈现关系，不是在存在者（有）之外有一个本体（无）。

郭象作为崇有论的代表，只承认有是存在的，所谓无者只能是虚无，而虚无就是不存在，即存在的缺失，故不能作为存在本体。儒家把天说成是万物的主宰或根源，但郭象认为，天只是万物之总名。

但生命是有限的，甚至是短暂的，从有限的生命中能否体验到无限的意义，这正是郭象的玄冥之境所关注的。从各自完成自己的生命而言，皆可实现玄冥之境，或独化于玄冥之境。

神人、圣人是庄子提出的道家理想人格，由于郭象接受了儒家道德学说，因此，在他看来，神人境界也就是圣人境界。天地以万物为体，而万物以自然为正，自然者不为自然也。无心并不是不要心，而是不要有人为的计较和打算，即无心而不自用。既不要凭自己的意志去知道什么，也不要随自己的欲望去获得什么，这样就能解除知和欲的蒙蔽，使其真性自然呈现，自然流露，也就是实现真我。

庄子所说的神人、圣人，大都在社会中生活，他所谓不谴是非而与世俗处，并不否定他对现实的批判，而郭象的冥内以游外，则对现实提供了某种论证，这是最大的不同。所谓各据其性、各足其性，就是实现自己的存在，使人人都成为一个自足的存在者，并不需要自身之外的东西作为依据，只要能自足其性就没有什么可以羡慕的。

说它是绝对的，因为它消除了主客内外的界限和差别。[5]《庄子·逍遥游注》。

但这并不是无主体，而是一种绝对主体。神人者，无心而顺物者也。

独化自性说强调的是自然而然的自在的存在，不需要任何人为的计较和安排，为知而知以及欲望之类，就是人为的计较和安排。独化说的一个重要内容就是自性说，自性说的实质就是使各自成为自己。[12]《庄子·大宗师注》。恰恰相反，他认为这是存在者所以成为存在者的根据。

所谓自我超越，是指克服主客对立，进入与天地无对的玄冥之境，即玄同彼我，泯然与天下为一的本体境界，也是绝对境界。冥内是无为，游外是有为，这就是无心以顺有。

故无心者与物冥而未尝有对于天下也。所谓玄同，就是完全的直接的同一，没有什么中间环节或中介，不是经过某种对象认识，然后取得统一，而是存在意义上的合一或同一。

在性分之内，可以各任其性，充分发展。[2]《庄子·逍遥游注》。